WE TRIPANTÜ: LA NUEVA SALIDA DEL SOL EN EL MUNDO MAPUCHE

NOTA PERIODÍSTICA/CONMEMORACIÓN/FESTIVIDAD/PUEBLOS ORIGINARIOS.

Este día jueves 24 de junio, el mundo mapuche celebra actualmente lo que se conoce como el «We Tripantü» (Año nuevo Mapuche, en idioma mapudungün), cuya cultura recuerda el renacer eventual de la naturaleza coincidiendo con el inicio de invierno. Por lo tanto, el We Tripantü es un día de celebración para los mapuches que además corresponde al comienzo de los días más largos, los cuales se extienden hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza, tras el invierno entrante. El año nuevo mapuche equivale a la celebración del Año nuevo en los países que utilizan el Calendario Gregoriano (actualmente en curso) a partir del 31 de diciembre, cercano al solsticio de invierno septentrional (siendo el día más corto del año en el Hemisferio Norte).

De acuerdo al sentido etimológico del vocablo, que también se escribe We Txipantu o We Xipantu que claramente quiere decir Año Nuevo, sin embargo, la académica, lingüista, política y activista por los pueblos mapuches, Elisa Loncón, señala que Wiñoy Tripantü significa a su vez «vuelta del sol», mientras que el autor Juan Benigar define el último término, en este caso thipantu como «la salida» o el «acto de salir». Por lo tanto, el We tripantü como sabemos, es un día sagrado para los mapuches, ya que es el día más corto del año, básicamente es el día en que empieza a retroceder el invierno, el cual alarga las horas de sol hasta el solsticio de verano, propiciando en ese aspecto un nuevo año de brotes agrícolas, más en específico el «Año Nuevo Mapuche».

Por lo tanto, entre los días 21 y 24 de junio, se celebra precisamente el We Tripantü o Wüñoy Tripantü, lo que se traduce a una nueva salida del sol y la luna, lo que se traduce en una festividad, siendo el momento más sagrado para el pueblo mapuche. Asimismo este 2022, el We Tripantü se celebra desde este martes 21 hasta este viernes 24. Sin embargo, y de acuerdo a datos oficiales, esta festividad en realidad se celebra el 21 de junio de cada año, algunos grupos prefieren celebrarlo el día 24, sea en razón del calendario católico, o bien por costumbres o el criterio de cada quien, lo que en muchos casos coincide con el día del santoral que recuerda a San Juan Bautista, donde suele ser común para algunos creyentes incluso, la realización de la «Prueba de San Juan» o la mística «Noche de San Juan», según las creencias populares. Este último tiempo no obstante, el Coronavirus impidió celebraciones masivas por alrededor de dos años (2020-2021), por lo que recién este año, las actividades se han vuelto a efectuar masivamente, eso sí con las medidas preventivas correspondientes, siendo que los dos últimos años, se realizaban al interior de cada hogar. Para ese entonces, y más aún, durante los inicios de la pandemia, en la CONADI valoraron la decisión, y más aún, considerando que la llegada del We Tripantü se transforma en una espera muy importante para las familias y comunidades, donde habitualmente realizan diversas ceremonias de gran significado espiritual.

En síntesis, el We Tripantü es la fecha donde se da el punto máximo de distancia alcanzada entre el sol y la tierra. Por tanto, desde este punto se da inicio al retorno, el cual representa un nuevo comienzo, lo que además se refiere a un cambio en el ciclo de la vida y agrario, siendo una clara señal durante el Solsticio de Invierno. Además, en esta celebración, los mapuches son convocados, a la vez que hacen su recorrido desde los cuatro puntos cardinales a fin de reunirse en un claro sentimiento fraterno, no sólo entre ellos, sino que también con sus antepasados y las Entidades Superiores durante la noche, en la que comienza el ciclo antecedente de los brotes, en el que se refleja la vida nueva en la Ñuke Mapü, además de la Madre Tierra que renace con las lluvias.

Del mismo modo y según los antecedentes culturales, la celebración empieza a contar de la tarde del día anterior al caer el sol, mediante rogativas en mapudungún. Luego de eso, durante la madrugada del We Tripantü, toda la familia: sean ancianos, jóvenes y niños, se levantan temprano y van al estero a bañarse. Junto con todo ello, se efectúa una ceremonia de rogativa individual. Además, la familia en muchos casos, se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutün, en cuya ceremonia participan todos los familiares de ambas partes. Esto como sabemos, consiste en que la niña recibe a una segunda madre que al mismo tiempo hace de tocaya (Baku), donde se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche, junto con los aros, pues es la tocaya en este caso, quien está a cargo de realizar la ceremonia, de perforar las orejas (Katan pilün), para que la niña comience a usar sus primeros aros (Chaways).

En conclusión, toda la belleza de esta importante festividad que convoca a buena parte de los pueblos originarios del país, así como sus ceremonias ancestrales, su gastronomía típica, que incluye la preparación del muday, sopaipillas, catutos y la clásica tarta de avellanas con harina de piñón, además de las de las tradicionales infusiones de hierbas y mate, que también incluyen cánticos y danzas ancestrales (como el purrün), que se suele bailar por alrededor de una fogata encendida y que convoca a buena parte de los miembros o asistentes a esta ceremonia, así como las rogativas de las machis junto al canelo o la interpretación del kultrün frente al rewe seguido de otros elementos característicos de esta festividad, incluida su artesanía, flora y fauna, hoy en día, son parte importante de lo que es la esencia de la cultura mapuche, y cómo esta ha despuntado no sólo en la Región y el país, sino que también en el mundo, donde su cultura y su lengua han logrado trascender fronteras, formando además parte de la cultura universal.

Nuestro medio además, se complace en saludar cordial y cariñosamente al pueblo mapuche, deseando además sus parabienes y bendiciones en este nuevo renacer del sol y de la tierra.

KUME WE TRIPANTÜ KOM PU CHE!!! (¡¡¡FELIZ AÑO NUEVO MAPUCHE A TODOS!!!).

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